信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【译文】真实可信的话不动听，动听的话不真实可信；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良；真懂的人不卖弄自己渊博，卖弄自己渊博的人不是真懂。圣人不存占有之心，尽量帮助别人，自己反而更充实；尽量给予别人，自己反而更丰裕。自然的法则，是利成万物而不加伤害。圣人的行为准则，是施惠于人而不与之争利。

【解读】本章是全书的正式结束语，采用了格言警句的形式。前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。

老子在一开头就提出了信与美、善与辩、知与博三对范畴，实际上讲的是真假、美丑、善恶的问题。他试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致，其中包含着丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。

按照上述三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，做到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染的本性。

不过，世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂。如果单单认定“信言”都是不美的，“美言”都是不信的，“知者”都是不博的，“博者”都是不知的，就流于片面了。如果认为世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥，也就脱离了老子的辩证之道。

天道无私，它只有利于万物，而不会对万物造成伤害。掌握了“道”的圣人，顺天道而行，效法天道之“利而不害”，表现为“为而不争”，也就是只做出贡献，只为他人服务，而不和他人争夺功利。

“为”是前提，“不争”是在“为”的条件下“不争”。“不争”，不是消极不为，不是自我放弃，也不是对一切事物的放弃，而是不伸展自己的侵占意欲。这是“不争”的普遍意义。

其实，在老子所处的时代，“不争”还有着特定的现实意义。当时，执政者互相争权夺利，弱肉强食，纷争不断，社会动荡，民不聊生。老子的“不争”，正是针对执政者的这种私欲膨胀行为而提出的，有着很强的针对性。